Для мене нелегко знову почати говорити. Говорити мені завжди було непросто, тому що я намагався висловити невимовне. Тим більше зараз.

Після тисячі трьохсот п’ятнадцяти днів мовчання я відчуваю, що приходжу до вас наче з абсолютно іншого світу. Насправді, так воно і є.

Світ слів, мови, концепцій і світ безмовності так діаметрально протилежні, що не мають точок дотику, вони ніде не зустрічаються. Вони не можуть зустрітися за самою своєю природою. Тиша – це стан без слів; і говорити тепер – все одно, що вчити мову знову, починаючи з букваря. Але це для мене не нове переживання; це траплялося зі мною і раніше.

Протягом тридцяти років я говорив безперервно. Це було так напружено, оскільки все моє єство тяглося до безмовності, а я направляв себе до слів, мови, концепціям, філософій.

Не було іншого способу передати людям що-небудь, а мені потрібно було передати їм одкровення надзвичайної важливості. Не було способу ухилитися від відповідальності. Я повинен був нести її.

У той день, коли я реалізував свою власну сутність, я став таким завершеним, що замовк. Більше нема про що було питати.

Один з моїх університетських професорів, всесвітньо відомий професор, доктор З.До.Сакса – він багато років був професором філософії в Америці – багато раз, бувало, просив мене поставити йому будь-яке питання. А це було в ті дні, коли я був так сповнений, так задоволений; у мене не було ніяких питань, годі було шукати.

Тому я говорив йому: "У мене є відповіді; питань у мене немає".

Він сміявся і говорив, що я божевільний: "Як можна мати відповіді, не маючи питань?"

Я наполягав: "Поки у вас є питання, ви ніколи не будете мати відповідей. Якщо ви не припините питати, ви не знайдете головна відповідь. І він не приходить у формі відповіді, але він відповість на всі, що не відповідаючи на якийсь конкретний питання, але просто відповідаючи на всі питання: можливо, неможливо, ймовірно, неймовірно".

Після мого просвітлення рівно одну тисячу триста п’ятнадцяти днів я намагався мовчати – наскільки це було можливо в тих умовах. В силу деяких причин я повинен був говорити, але розмова мій був телеграфним. Мій батько дуже сердився на мене. Він так сильно любив мене, що мав на це повне право. Коли він посилав мене в університет, то взяв з мене обіцянку, що я буду писати йому принаймні один лист щотижня. І коли я замовк, я написав йому останній лист, в якому сказав: "Я щасливий, невимовно щасливий, гранично щасливий, і з самої глибини мого єства я знаю, що назавжди залишуся таким, як зараз, чи буду я перебувати в тілі чи ні. У цьому блаженстві є щось від вічності. Тому тепер щотижня, якщо ви наполягаєте, я буду писати одне і те ж знову і знову. Це не буде виглядати нормальним, але я обіцяв, і тому кожного тижня буду опускати в поштову скриньку листівку з написом "ditto" (теж саме). Будь ласка, вибачте мене, а коли отримаєте лист з написом "ditto", перечитайте цей лист".

Він подумав, що я абсолютно збожеволів. Негайно він кинувся з села, прибув до університету і запитав мене:

"Що з тобою трапилося? Побачивши твій лист і твою ідею з цим "ditto", я подумав, що ти збожеволів. Але, дивлячись на тебе, мені здається, що це я божевільний; весь світ зійшов з розуму. Я повертаю твою обіцянку і слово, яке ти дав мені. Не потрібно писати щотижня. Я буду тепер читати твоє останній лист". І він зберігав його до самого останнього свого дня; воно лежало у нього під подушкою.

Людина, що змусив мене заговорити, – тисячу триста п’ятнадцяти днів я зберігав мовчання – був також дуже дивною людиною. Сам він зберігав мовчання все своє життя. Ніхто не чув про нього; ніхто не знав про нього. І був він найдорожчим людиною, якого я зустрічав в цій або в будь-який інший з моїх життів в минулому. Його ім’я було Маггі Баба. Це не зовсім ім’я; "Маггі" означає просто "глечик". Він зазвичай носив з собою глечик – єдину свою власність – пластиковий глечик. З цього глечика він п’є, з цим же глечиком просить на прожиток. Люди кидають що-небудь в глечик: гроші, їжу, воду – ось і все. А якщо хто-небудь захотів би взяти з його глечика, то не зустрів би заперечень. Так що люди беруть у нього гроші або їжу – особливо діти, жебраки. Він не забороняв нікому кидати, він не забороняв нікому брати. І був він абсолютно безмовний, так що ні в кого не було навіть поняття про його імені, оскільки він ніколи не називав себе. Його просто почали називати Маггі Баба – через глечика.

Але глибокими ночами, коли нікого не було, я, бувало, відвідував його. Було дуже важко знайти час, коли нікого не було, оскільки він притягував до себе різних дивних людей. Він не розмовляв, так що інтелектуали до нього не ходили – тільки прості люди. І що ж робити з ним? В Індії ходити до людини, який реалізував себе, називається сівби. Буквально це означає "служіння", але такий переклад не дає пояснення, оскільки слово сівби має священний сенс, якого не має слово "служіння". Коли ви ходите до людини, яка пізнала, що ви ще можете робити, як не служити йому? Так що люди вперто приходили до нього і масажували його ноги, а хтось масажував голову, але він нічого нікому не говорив. Він не говорив ні "да", ні "немає". Іноді вони не давали йому навіть спати, оскільки масажували його вп’ятьох або вшістьох. Так вони виконують сівби. Багато разів я змушений був виганяти від нього людей, а жив він у бунгало, відкритому з усіх боків. Час від часу, особливо холодними зимовими ночами, я, бувало, знаходив його одного тоді він говорив мені щось.

Він змусив мене заговорити. Він сказав: "Подивися, я був в мовчанні все своє життя, але вони не чують, вони не слухають. Вони не розуміють, це недоступно їм. Я зазнав невдачі. Я виявився не в змозі повідомити те, що ніс в собі, а тепер мені залишилося не так багато часу. Ти молодий, перед тобою довге життя. Будь ласка, не припиняй говорити; почни. Важко, майже неможливо висловити повідомляється в словах, адже воно пережито в стані Німа свідомості. Як звернути це безмовність в звук? Здається, що немає такого способу. Його дійсно немає".

Але я зрозумів сенс слів Маггі Баби. Він був дуже старий і говорив мені: "Ти будеш в такому ж положенні. Якщо ти не почнеш незабаром, то внутрішня безмовність, вакуум, внутрішнє ніщо, затягне тебе всередину. І тоді прийде час, коли ти не зможеш вийти. Ти потонеш в цьому. В тобі граничне блаженство, але весь світ сповнений нещастя. Ти міг би показати шлях. Можливо, хто-небудь і почув би, можливо, хтось і пішов би цим шляхом. По крайней мере, ти відчував би, що зробив те, що чекало від тебе саме існування. Так, це відповідальність".

Я обіцяв йому: "Я постараюся зробити все, що зможу". І ось тридцять років я говорю безперервно, використовуючи для цього будь-який мислимий привід.

Але я дійшов до сенсу, до якого не дійшов Маггі Баба. Він врятував мене від свого розчарування; але я дійшов до нового розуміння, до нового сенсу. Я закинув свою мережу на всі боки, щоб зловити в неї максимальне число людей, що мають потенціал для цвітіння. Але потім я відчув, що слів недостатньо.

Тепер я знайшов своїх людей і організував щось на безмовне прилучення, яке допоможе з двох причин. По-перше, ті, хто не розуміє безмовності, будуть відкинуті. І це буде добре. Це буде хороша прополка. Інакше ці люди будуть продовжувати чіплятися за мене, за мої слова, тому що їх інтелект отримує задоволення. А я тут не для того, щоб задовольняти їх інтелект. Моє призначення багато, багато глибше, воно лежить в іншому вимірі.

Ці дні безмовності допомогли відсторонитися від мене тим, хто відчував по відношенню до мене інтелектуальну допитливість, раціональний інтерес. Крім того, і це по-друге, це допомогло мені знайти моїх справжніх, справжніх людей, яким не потрібні слова, щоб бути зі мною. Вони можуть бути зі мною без слів. У цьому відмінність між спілкуванням і прилученням.

Спілкування йде через слова, прилучення – через безмовність.

Так що ці дні безмовності були надзвичайно плідними. Тепер залишилися тільки ті, для кого достатньо моєї присутності, досить мого єства, для кого досить жесту моєї руки, для кого достатньо моїх очей; для кого більше не потрібна мова.

Але сьогодні я вирішив знову заговорити – знову заговорити через тисячу триста п’ятнадцяти днів – з простої причини:

картина, яку я пишу все своє життя, потребує кількох мазках тут і там для завершення її. Тому що в той день, коли я несподівано замовк, все залишилося незавершеним. Перед тим, як я піду від вас, піду зі свого фізичного тіла, я хотів би завершити картину.

Я говорив з індусами, з християнами, з іудеями, з мусульманами, з джайни, з буддистами, з сикхами, з людьми, які належать майже всім так званим релігіям. І ось вперше я говорю зі своїми власними людьми: чи не індусами, що не мусульманами, що не християнами, які не іудеями. Це велика різниця, і тільки завдяки цій різниці я можу завдати завершального мазок на картину, яку пишу. Що дає ця різниця? З вами я можу говорити прямо, безпосередньо. З індусами я змушений був спілкуватися за допомогою Крішни, і я не був щасливий цим. Але іншого шляху не було. Це було необхідне зло. З християнами я міг говорити тільки за допомогою Ісуса. Мені це було нелегко, але іншого шляху не було. Потрібно вибирати найменше з зол. Дозвольте мені пояснити вам.

Я не погоджуюся з Ісусом по всіх основних питаннях. Насправді, є багато питань, які я залишив без відповіді, оскільки навіть торкатися їх було б руйнівно для тих християн, які приходили до мене. Тепер вони чисті.

Люди кажуть, що я займаюся промиванням мізків. Ні, я не промиваю мізки людям. Я виразно прочищаю їм мізки, – але я прихильник сухого чищення.

І ось тепер я можу говорити вам в точності те, що думаю; інакше це лежало б на мені важким тягарем.

Необхідно / було говорити про Махавіра, оскільки без цього неможливо було б отримати в свої слухачі жодного джайни. І з Махавіра я не погоджуюся з усіх основних питань. Насправді, моя незгода відноситься до більшої кількості пунктів, чим згоду. Тому я змушений був здійснювати дивну роботу. Я повинен був вибирати ті пункти, з якими міг погодитися; і зовсім нічого не говорити про тих пунктах, за якими я був абсолютно проти. Але і в тих пунктах, за якими було деяке згоду, мені потрібно було справлятися з ще одним завданням: дати їх словами нового змісту, дати їх словами мій сенс. Це був не їхній зміст. Якщо прийде Махавіра, він буде в гніві; якщо прийде Ісус, він буде в гніві. Якщо де-небудь вся ця юрба з Ісуса, Махавіра, Будди, Лао-цзи, Чжуан-цзи зустріне мене, вони всі зійдуть від мене з розуму, оскільки я змусив їх говорити те, що їм ніколи і не снилося. Вони не могли говорити цього. Іноді навіть я вкладав в їх слова сенс, що йде проти їх основ. Але іншого шляху не було.

Весь світ поділений. Неможливо знайти жодного чистого людини. Він або християнин – тоді він несе бруд одного роду; або індус – тоді він несе бруд іншого роду. Тепер я можу говорити точно і прямо навіть те, що може звучати гірко.

Шила запитала, чому я називаю свою релігію першої і, можливо, останньою релігією.

Так, я називаю її першої релігією, бо релігія це найвище цвітіння свідомості. До теперішнього часу людина не була здатна осягнути її.

Навіть тепер тільки-но один відсоток людства здатна осягнути її. Маси все ще живуть в минулому, обтяжені минулим, обумовлені в поведінці минулим. Зараз тільки-но один відсоток людства в змозі осягнути релігію.

Всі старі релігії ґрунтуються на страху.
Справжня релігія руйнує страх. Вона не ґрунтується на страху.

У всіх старих релігіях концепція Бога пов’язана зі страхом, з утіхою. Інакше немає обґрунтування, ні свідоцтва, немає докази існування Бога.

Люди, які вірять в Бога, – це насправді люди, нездатні довіряти самим собі. Їм потрібен батько, великий Папа.

Вони все ще в дитинстві. Їх розумовий вік щось близько дванадцяти років, не більше того. Їм потрібен хтось, хто дасть їм сміливість, хто направить їх, хто захистить їх. Вони просто бояться залишитися одні. Вони бояться смерті, яка наближається з кожним днем. Їм потрібен хтось, хто захистить їх від смерті.

Це захист від вашого страху. Якщо страх зникне, виявиться, що Бога немає.

Якщо ви будете здатні довіряти самим собі, бути собою, то Бога не буде. Ви будете сміятися над всією цією концепцією Бога.

Ось Ісус молиться Богу, постійно піднімаючи свої руки до неба, як якщо б Бог перебував там, на небесах. І він не тільки молиться, він приймає і відповіді – чує голосу! Ось вони, симптоми неврозу. Сказати по правді, Ісус – це психічний хворий. Він хороший хлопець. Він добра людина. Але те, як він поводиться, доводить багато. він фанатик. Він носить в собі розум такого ж роду, що і Адольф Гітлер. він фашист. Він вважає, що будуть врятовані тільки ті, хто слідує за ним. Всі інші, хто не слідує за ним, потраплять в вічне пекло. Тільки простак міг сказати таке. Хто він, щоб рятувати когось? Але він стверджує, що він єдиний народжений син Бога. І він щиро вірить в це. Він не тільки говорить, він щиро вірить в це.

До самого розп’яття він щиро вірить в це. Тільки розп’яття приносить невелике розуміння цього душевно нездоровій людині. Тільки на хресті він кричить: "Чому ти залишив мене?" Він виразно очікував чуда. Він – єдиний син Божий, а Бог не приходить. А якщо він не приходить при розп’ятті, то коли ж?

Якщо навіть Ісус не рятується, то де гарантія, що врятуються збираються піти за ним? І дурні все ще вірять, що будуть врятовані, якщо підуть за Ісусом. Навіть сам Ісус не рятується. І він знав це. Він довго чекав, що станеться диво, – але дива не сталося.

Дива не трапляються зовсім. Вони і не траплялися ніколи. Вони – лише виконання бажань мріють і галюцинує людей. вони нереальні. Якщо ви вірите в них, то вони можуть здатися майже реальністю, бути може, навіть більше, чим реальністю. Це ваша віра створює галюцинацію. Без цього немає нічого – ніяких чудес.

Але сам Ісус вірив, що здійснював чудеса; і він чекав дива. Все це дуже дитячі риси. Крім того, він був трохи шизофреніком. Він весь час говорив: "Блаженні смиренні, бо їх є царство Боже". Але сам він не був смиренним людиною. Він був дуже зарозумілим.

Якщо ви обтяжені християнської обумовленістю, ви можете не побачити, що він дуже зарозумілий. Але якщо ви чисті, ви побачите це ясно. Він входить в храм, великий храм іудеїв, і розштовхує міняв і торговців, перевертає їх лавки, б’є їх. і він говорить про смирення, покірності. Він і його послідовники голодні, їм відмовили в їжі в селі. Він дуже злий. Вони підходять до фігового дерева; ще не сезон для фіг, тому, природно, на дереві фіг ще немає. І він від цього стає абсолютно божевільним і починає проклинати дерево: "Ти теж проти нас; ти не даєш нам фіги".

Ну, ось вам людина, хто проклинає фігове дерево, коли не сезон, – як ви назвете таку людину? І так говорю не тільки я. Його власний Учитель. Ісус був учнем Іоанна Хрестителя. Іоанн Хреститель був ув’язнений, і коли він почув таке про Ісуса, навіть він став сумніватися, чи варто приймати його в учні чи ні. Він послав звістку Ісуса зі свого ув’язнення: "Чи думаєш ти насправді, що ти месія, якого чекали євреї?" Він став підозрювати – слова і діла Ісуса суперечили один одному. І то, як він поводиться, не личить релігійній людині. Він надходить дуже нерелігійне.

Релігійний людина не може стояти на такій точці зору, як ця: "Я особливий, єдиний син Божий".

Релігійний людина знає, що він так само звичайний, як будь-яка звичайна річ. Він всього лише як листя трави, як зірки, як гори. Він жодним чином не особливий.

Ідея окремішність, незвичайності, переваги – це не що інше, як гра его, породжує всіляке зарозумілість.

Те ж саме було і з іншими релігіями. Я говорив про Махавіра, але я не можу погодитися з поведінкою цієї людини. Не можу я погодитися і з ідеологією і настановами, які він давав своїм учням і які абсолютно протиприродні.

Махавіра жив оголеним. Але ж це не випадково, що людина винайшла одяг. Це абсолютно природна потреба, оскільки інші тварини покриті волоссям по всьому тілу і захищені від зими і холоду. У людини немає такої здатності. Навіть якщо він поріс волоссям, вони у нього не такі густі, як у тварини, що живе в снігах. Він не виживе. він помре. Він повинен захищати своє тіло. Його кров не холодна, як у холоднокровних риб, що живуть в арктичних морях. Їх кров холодна, холодна, як лід, вона має певний хімічний склад, що оберігає її від замерзання. Зовні для нас льодовий холод, для цих риб холоду не існує. Людина – це тварина з гарячою кров’ю. Він потребує захисту. Тому оголити його – абсолютний ідіотизм. А Махавіра наказував, що не можна користуватися ніякими інструментами, навіть такими простими, як лезо бритви, що не представляють собою ні великої машини, ні великий технології. Якщо ви хочете вкоротити своє волосся, вам слід висмикувати їх. Тому монахи-джайни круглий рік висмикують своє волосся. Це так безглуздо, так огидно, так неприродно. і для чого?

Всі обгрунтування цього в тому, що якщо ви робите так, то ви стверджуєте свою доброчесність і будете на небесах. З одного боку, він говорить: "Не будьте жадібними, жадібність – це гріх". А з іншого боку, він не вчить нічому, крім жадібності, жадібності до іншого світу. Це видається набагато більшою жадібністю, чим жадібність до цього світу: мати гроші і хороший будинок – це ніщо в порівнянні з вічними насолодами на небесах. А у джайнов сім небес, і, тому, чим більше ви катувати себе, тим вище ви піднімаєтеся. Звісно ж, що в Махавіра є певний елемент мазохізму. Але я не міг говорити цього джайни.

Так що я ніс в собі, в своєму серці, важкий вантаж. Моє здоров’я було зруйновано з багатьох причин; найголовніша з них – в тому, що я говорив про людей, з якими зовсім не був згоден. Я не згоден – і не тільки не згоден, але знаходжу їх психопатичними, невротичними, шизофренічними, антижиттєвій.

Всі ці релігії минулого – антижиттєвій. Жодна – заради життя, жодна – заради живуть, жодна – заради сміху. Жодна релігія не сприймає почуття гумору як властивість релігійності.

Тому я кажу, що моя релігія – це перша релігія, яка бере людини у всій його цілісності, у всій його природності – сприймає людину цілком, як він є. Ось що для мене означає святість: не щось священне, але щось, прийняте у всій його цілісності.

Можливо, все навколо догори дном, і вам потрібно поставити все на своє місце; зовсім як в складовою зображенні-загадки, вам потрібно все поставити на своє місце. І потім з цієї цілісності виникає релігійна свідомість.

Більше, чим про будь-кого ще, я говорив про Будді. Але він такий же антижиттєвій, як і всі інші: "Це життя повинна бути використана тільки для досягнення справжнього життя, яка прийде після смерті".

Але ніхто не повертався після смерті. Немає жодного доказу повернення когось після смерті, немає жодного розповіді про те, що там є життя.

А всі ці релігії ґрунтуються на тому припущенні, що життя після смерті є: жертвуйте цим життям заради тієї. А я кажу: "Жертвуйте тієї заради цієї!" – оскільки це все, що у вас є: тут і зараз.

А якщо і є якась життя після смерті, то ви будете там, і тоді це теж буде "тут і зараз". І якщо ви знаєте, як жити тут і зараз, ви зможете жити і там. Тому я вчу вас жити тут і зараз.

Це перша релігія, яка нічого не відкидає з вашого життя. Вона приймає вас цілком, як ви є, і знаходить шляхи і методи зробити ціле більш гармонійним. У вас є всі необхідні складові.

Все, що необхідно, – всередині вас, може бути, правда, не на потрібному місці. Потрібно все розставити по своїх місцях. І коли все поставлено на свої місця, це я називаю чеснотою. Тоді в вас виникає людина характеру, людина, яку я можу назвати моральним, релігійна людина.

Всі старі релігії засновані на певних системах вірувань. Про ці вірування немає сенсу питати, оскільки всі вони – фантазії, красиві вигадки, – але все одно вигадки.

Ви не можете запитати: "Звідки ви знаєте, що Бог створив світ?" Не було жодного свідка, не могло бути по самій природі, оскільки якщо там вже був свідок, то це було не почало світу. Потрібно буде повернутися назад до цього свідка. Світ вже був; свідок був там. Цього свідка достатньо для доказу того, що світ вже існував. Так що не може бути ніякого свідка, який бачив Бога, що створює м

І не на кілька днів – християнство кидає вас в пекло навічно. Таке абсурдне припущення!

Християнство визнає тільки одне життя. Уже за життя скільки гріхів ви можете зробити?

Якщо ви постійно день і ніч робите гріхи протягом сімдесяти років, з першого до останнього дня, як постійний грішник, то і тоді вічне покарання не може бути виправдане. вічне покарання. назавжди? Цього не буде кінця! І я не думаю, що ви робите гріхи постійно, кожен момент. Людина може зробити кілька гріхів. може відправитися у в’язницю року на чотири, на п’ять років; це може бути виправдано. Але вічне пекло?

Отже, вони експлуатують ваш страх, страх пекла, і алчут насолод на небесах. Ось весь їх шаблон впливу на людський розум.

Я хочу сказати вам, що вони – лише так звані релігії. Вони не релігії зовсім.

Це перша релігія. Я не обіцяю вам ніяких небес, я не лякаю вас ніяким пеклом; нічого цього немає. Я не кажу: "Ви повинні слідувати за мною, тільки тоді ви спасетесь". Так говорити – абсолютний егоїзм. Ісус каже: * Приходь, Іди за Мною". Навіть моя книга про Ісуса озаглавлена "Приходь, Іди за Мною". Це не мої слова. Це слова Ісуса. Якщо ви запитаєте мене, я скажу: "ніколи! Чи не йдіть за мною, оскільки я втратив себе. Якщо тільки ви не вибрали для себе шлях загубитися назавжди, як я. тоді все гаразд".

Як на мене, всякий, хто проголошує перевагу будь-якого роду і те, що ви повинні слідувати за ним, знаходиться на позиціях фашиста.

Мої санньясіни – це не мої послідовники, але мої попутники, мої друзі, мої любі.

Вони щось побачили в мені, як ви щось бачите в дзеркалі. Ви не послідовник свого дзеркала, – але в дзеркалі ви можете побачити своє обличчя. Учитель – це дзеркало. Ви не зобов’язані слідувати за Ним. Ви повинні побачити ваше обличчя в Його дзеркалі – ось і все. І пам’ятайте одну річ: дзеркало зовсім нічого не робить. Коли ви дивитесь у дзеркало, це ви щось робите;

ви дивитесь у дзеркало. Дзеркало не стурбоване тим, виглядаєте ви в нього чи ні. І дзеркало не робить зовсім нічого, коли ви дивитесь у нього; воно просто відображає вас. Це його природа, ось чому ми називаємо його дзеркалом. Воно просто відображає. Це не діяння, це буття.

Учитель зовсім нічого не робить. Це Його буття, Його присутність стає джерелом відображення. Поступово, мало-помалу, ви починаєте бачити себе в новому світлі, на новому шляху, в новому аспекті, в новому вимірі.

Старі релігії засновані на системах вірувань. Моя релігія абсолютно наукова. Це не віра, це не віросповідання – це чиста наука.

слово "наука" означає "пізнання". Звичайно, ця наука відрізняється від тієї, якої навчають в університетах. Та наука об’єктивна, ця – суб’єктивна.

Іноді слова приголомшливо значимі. Чи замислювалися ви коли-небудь над словом "об’єкт"? Воно просто означає те, що перешкоджає вам, заперечує вам, стоїть на вашому шляху, заважає вам (англ. object – "об’єкт" і "заперечувати, протестувати"). Наука намагається спостерігати об’єкти, що оточують вас. Вони не повинні заважати вам. Вони не повинні вставати на вашому шляху. Навпаки, вони повинні стати вашим шляхом; вони повинні стати камінчиками для переходу через струмок, вони повинні використовуватися. Вони не повинні залишатися ворогами моїми навколо вас. Так що всі зусилля науки полягають в перетворенні об’єктів, перешкод, в друзів, щоб вони більше не перешкоджали вам, але дозволяли вам рухатися, вітали вас.

І коли я кажу, що релігія, моя релігія, – це наука, то це означає, що релігія спостерігає суб’єктивність так само, як наука спостерігає об’єкти.

Суб’єктивність – це протилежність об’єктивності, діаметральна протилежність. Об’єкт постає перед вами перешкодою, суб’єктивність – це бездонна глибина. Вам ніщо не перешкоджає.

Якщо ви пішли, ви починаєте падати в незбагненну безодню; ви ніколи не досягнете кінця. Але ви і не хочете йти до кінця. Саме це нескінченне падіння є таким величезним захопленням, що неможливо думати про його закінчення;

воно не має кінця.
Об’єкти починаються і закінчуються; суб’єктивність починається, але ніколи не кінчається-

В якості свого методу наука використовує спостереження;

релігія також використовує спостереження як методу, але називає це медитацією. Це спостереження, чисте спостереження вашої власної суб’єктивності.

Наука називає свою роботу "експеримент (ехрепшеп!)", релігія називає свою роботу "переживання (ехрепепсе)".

Обидві вони починають з однієї точки, але рухаються в різних направленіях- Наука рухається назовні; релігія рухається всередину.

Тому я не дав вам ніяких вірувань; я дав вам тільки методи.

Я лише пояснив вам моє переживання, я розповів вам спосіб, як я відчув це. І, одного разу переживши це, я випробував всі способи, досягали вони цілі чи ні. І я знайшов сто дванадцять способів, за допомогою яких можна досягти тієї ж точки. І коли ви досягнете її одним методом, інші сто одинадцять будуть дуже простими, оскільки ви знаєте точку, ви вже досягли її. Тепер ви можете потрапити в неї звідки завгодно.

Отже, я вчив ста дванадцяти методам медитації, – але не системі вірувань. Тому я називаю це наукою.

І я сказав, що це, можливо, також і остання релігія з тієї простої причини, що я не дав вам нічого, проти чого можна було б заперечувати.

Я можу заперечувати Ісуса. Я можу заперечувати Махавіра. Я можу сперечатися з Лао-цзи. Я можу сперечатися з Буддою. Зі мною ніхто не може сперечатися, тому що я, перш за все, не дав ніякої догми, з якої можна було б сперечатися. Я дав тільки методи.

Методи можна відчувати або не відчувати, але з методом можна сперечатися. Якщо ви відчуєте його, я знаю, ви досягнете успіху. На мою власного переживання я знаю, що ви досягнете успіху -. в цьому немає питання. Якщо ж ви не відчуєте його, то у вас не буде права нічого говорити з цього приводу.

І оскільки я вклав в свою релігію все особисті властивості людини, то нічого не залишилося. Всі релігії щось залишали поза себе. Так що яка-небудь інша релігія мала можливість щось взяти собі. Буддизм не дозволяє алкоголю; християнство допускає його.

Я не запропонував вам нічого, що не ґрунтувалося б на здоровому глузді, логіці, експерименті, переживанні.

Тому людина може бути проти мене тільки в тому випадку, якщо він мене не знає. Якщо він знає мене, то він не може бути проти мене. Я не даю жодного пункту, за яким можна було б бути проти мене.

І я можу говорити, що це остання релігія, тому що я не проголошую непогрішності, як це роблять дурні тата з Ватикану.

Тільки ідіот може говорити, що він непогрішний. А ці тата проголошували свою непогрішність дві тисячі років.

І ось дивна і красива історія про те, як один тато змушений був поправляти іншого палу, теж непогрішимого! Один непогрішний тато спалив заживо Жанну Д’Арк за те, що вона була бунтівної, була єретичкою, за те, що вона не підкорялася наказам тата. Через триста років, коли люди стали більш і більш розуміти Жанну Д’Арк, її життя, її історію. папа, безжально вбив її, ставав все більш і більш винуватим в очах людей. Через три сотні років інший папа виявився перед необхідністю оголосити Жанну Д’Арк святий. Тепер вона свята – Жанна Д’Арк! Її кістки витягнуті з могили і стали предметом поклоніння. Коли-небудь інший папа знайде, що це неправильно, що вона була відьмою, – вони знову витягнуть її кістки з могили і проклянуть їх, опльований їх, затопчуть їх в бруд і будуть робити все, що захочуть. Що ж це за дурість? Ці непогрішні люди! І дивно, що навіть в цьому столітті.

Ось чому я кажу, що ледь один відсоток людей підійшов до тієї точки, коли вони можуть відчути справжню релігію. Дев’яносто дев’ять відсотків все ще знаходяться під непогрішимими татами. Вони можуть бути індусами, тоді непогрішним є шанкарачарья.

Ви, може бути, будете здивовані. Я знав одного шанкарачарья – я знав багатьох, але одним з них я цікавився дуже сильно, оскільки він був з тих же місць, що і я, і я знав його, а він знав мене з дитинства. І я цікавився цією людиною тому, що на публіці він нічого не брав від мене, але в приватному житті він був абсолютно згоден зі мною. І він говорив: "Ви можете називати мене лицеміром – я такий. Але я дотримуюся такої позиції, щоб публічно не говорити, що ви маєте рацію. Ви маєте рацію; якщо справа стосується мене, то я йду за вами, я відчуваю ваші методи, я читаю ваші книги". Це був непогрішний шанкарачарья. На публіці він не мав мужності зізнатися, що те, що він робить, неправильно. І те, що він робить у приватному житті, абсолютно протилежно і відмінно від того, що він робить публічно.

Ця людина померла. Він написав два заповіту. Може бути, одне з них він писав раніше – на кого-то, хто, як він думав, мав дуже великі здібності бути шанкарачарья. і забув про це заповіті. А коли він помирав, він написав іншу заповіт на іншу людину. Тепер ці двоє судяться один з одним про те, хто з них справжній шанкарачарья. Ці непогрішні люди! Зараз суд закрив храм, і він не буде відкритий, поки суд не вирішить, хто ж справжній шанкарачарья. А це дуже важко вирішити, оскільки обидва заповіту написані однією людиною, підписані однімчеловеком. Так що майже двадцять років ця справа залишається в підвішеному стані. Змінилося безліч суддів, але жоден з 1: їх не зміг завершити цю справу. Як вирішити цю справу? Вони просто чекають, коли один з двох помре, і тоді справа вирішиться. Інакше, на законній підставі, рішення неможливо. Обидва мають рівні права.

Ці непогрішні Шанкарачарьі, непогрішні тата, імами, каліфи. що це не так, дуже легко довести тисячею і одним способом.

Я не є непогрішним. Тому те, що я даю вам, – це відкрита релігія. Вони ж дали вам закриту систему.

Закрита система завжди боїться будь-якої нової істини, оскільки нова істина коливає всю систему. Її потрібно буде організовувати заново.

Ви знаєте цю історію. Коли Галілей виявив, що це не Сонце обертається навколо Землі, а Земля обертається навколо Сонця, непогрішний тато негайно викликав його до суду і сказав: "Вам потрібно відмовитися від цього, оскільки Біблія говорить, що Сонце обертається навколо Землі. А Біблія не може відхилятися від істини, оскільки вона написана Богом". А якщо одне твердження неправильне, то і всі інші твердження стають сумнівними.

Галілей був дуже інтелігентною людиною; я люблю його. Далеко не всі люди хвалили цю людину-навіть така людина, як Бертран Рассел, звинувачував його як боягуза. Я не думаю, що Рассел зрозумів позицію Галілея, адже Галілей прийшов на суд і став на коліна перед татом – він був дуже старий, йому було сімдесят п’ять років, він помирав; зі свого смертного ложа він був примушений з’явитися на суд – і він запитав: "Що ви хочете від мене?"

Папа сказав: "Ви просто скажете в своїй книзі, що Сонце обертається навколо Землі, а колишнє твердження усуньте".

Він сказав: "Дуже добре. Я напишу в своїй книзі, що Сонце обертається навколо Землі. Але, дорогий сер, ви повинні запам’ятати одне: ні Сонце, ні Земля не слухаються мене. Земля все одно продовжує обертатися навколо Сонця. Я з цим нічого не можу вдіяти. Я внесу зміна в свою книгу. Книга моя, і я маю повне право змінювати її, але всесвіт. з нею я нічого не можу вдіяти". Я думаю, він був людиною величезного гумору і зовсім не боягуз. І він зробив все правильно – навіщо без потреби сперечатися з цими ідіотами? Він сказав:

"добре. Але пам’ятайте, не слід думати, що це змінить факт. Факт залишиться фактом".

Таким чином. Біблія – ​​це закрита система. Те, що я дав вам, – це не закрита система. Це відкритий експеримент.

Будь-яка істина, яка може виникнути пізніше, буде поглинена цією системою без всякого конфлікту, тому що, як я знову і знову кажу вам, в житті немає протиріч; всі суперечності доповнюють один одного.

Навіть таке, що суперечить будь-якому з моїх тверджень може бути поглинена цією релігією без страху, оскільки моя позиція така: будь-яке протиріччя доповнює щось інше.

Точно так же, як доповнюють один одного ніч і день, життя і смерть, доповнюють один одного і все протиріччя, тому навіть дуже суперечлива істина, яка коли-небудь прийде в майбутньому, може бути поглинена і стане частиною мого системи.

Тому я кажу, що це перша і остання релігія. Чи не буде необхідності ні в якій іншій релігії.